Главная
Философия религии

Проблемы религии

След древних культур
Феномен мистицизма

Образец поведения

Тайное откровение

Камень преткновения

Oдичавший виноградник
Путь Христа

Школа и уроки

Источник истины

Беседы с учителем

В просторах степей

Кочевники Заволжья

Пришельцы с востока


Как «Религиозный опыт» отражается в концепции шведского философа Карл-Рейнгольда Брокенхиельма

В рамках проблематики религиозного опыта особое значение для философии религии имеет проблема того, можно ли удостоверить существование бога на основе религиозного опыта. В условиях, когда все шире распространяется убеждение в том, что бесперспективны всякие попытки доказать существование бога, некоторые философы склонны считать, что знание о существовании бога, а также другое, сопряженное с этим, религиозное знание можно получить только посредством какого-то непосредственного сознания или интуиции, т. е. посредством опыта.

В последние годы наиболее полную разработку эта проблема получила в концепции шведского философа Карл-Рейнгольда Брокенхиельма, развернутой в книге «Религиозный опыт». Эта концепция ставит целью проверить, обладает ли религиозный опыт, точнее, опыты, поскольку Брокенхиельм использует это слово во множественном числе, статусом «правдивости». Другими словами, соответствуют ли действительности претензии религиозных опытов быть «опытами бога».

Карл-Рейнгольд Брокенхиельм сосредоточивает свои усилия на проблемах «эпистемологической оценки религиозного опыта», которые понимаются им как проблемы того, «являются ли религиозные опыты опытами чего-то реального, или они представляют собой иллюзии?».

Эпистемологические проблемы религиозного опыта Брокенхиельм отличает от «концептуальных», т. е. от проблем, связанных с прояснением языка, используемого для выражения или описания религиозного опыта.

Брокенхиельм предлагает следующее определение религиозного опыта: «Это интенциональный опыт, который обладает свойством психологической непосредственности, который испытывающий считает опытом трансценденции и который производит на человека глубокое и воодушевляющее впечатление».

Любое эпистемологическое исследование религиозного опыта должно прежде всего дать ответ на вопрос о том, является ли религиозный опыт чем-то «сообщаемым», или он «невыразим». Брокенхиельм считает, что этот опыт может быть выражен, причем выражен в связной системе предложений. Выразимость опыта он увязывает с возможностью рефлексии относительно этого опыта. «Из того факта, что мы не можем осуществить акт рефлексии в тот момент, когда находимся в состоянии глубокой эмоции, – пишет Брокенхиельм, – не следует, что акт рефлексии вообще невозможен».

Далее Брокенхиельм должен решить проблему приоритета применительно к отношению между опытом и религиозными верованиями. Ведь если верования какой-либо религиозной традиции обладают полным приоритетом, т. е. являются причиной возникновения опыта, то опыт не может выступать в качестве средства подтверждения содержания верований. Мы уже отмечали, что философы религии не дают исчерпывающего ответа на вопрос о характере отношения между религиозным опытом и верованиями. Брокенхиельм не является исключением. В общем его точка зрения заключается в том, что религиозный опыт следует рассматривать не только как нечто зависимое от традиции, но и как нечто способное изменять верования индивидов или групп. Таким образом, Брокенхиельм оставляет открытой возможность того, что религиозный опыт в состоянии подтверждать содержание религиозных верований, и в первую очередь важнейшего из них – относительно существования бога.

Существенным препятствием на пути к полному утверждению этой возможности являются «натуралистические объяснения», т. е. объяснения возникновения и характера религиозного опыта посредством чисто естественных причин. По мнению Брокенхиельма, даже принятие гипотезы о возможности объяснить религиозный опыт посредством чисто естественных факторов не дает оснований считать, что эти опыты являются иллюзией. «Религиозные опыты, – утверждает Брокенхиельм, – могут быть правдивыми, потому что: 1) религиозные опыты бога могут получать достаточное объяснение посредством естественных причин и все же определяться сверх этого присутствием бога; 2) опыт бога может быть правдивым, даже если бог не является частью необходимых каузальных условий опыта (которые чисто естественны); 3) нельзя даже в принципе принять научную теорию, утверждающую, что бог не может быть необходимым каузальным условием опыта».

Основу аргументации Брокенхиельма образует утверждение о том, что если принять такую метафизическую систему, как «теизм иудео-христианской традиции», то создаются все условия считать, что «значительный класс религиозных опытов» является «правдивым», т. е. соответствует действительности. Принятие этой «объяснительной метафизической системы» дает прежде всего «независимые аргументы» в пользу существования объекта, о существовании которого говорит религиозный опыт. Его поэтому, как считает Брокенхиельм, уже нельзя классифицировать как иллюзию. В свете этой системы религиозный опыт может получать и естественное, и сверхъестественное объяснение. Наконец, эта система дает набор критериев для различения «подлинных» и «неподлинных» религиозных опытов. Они задаются свойствами высшей реальности, существование которой подтверждает указанная метафизическая система.

Таким образом, получается, что в концепции Брокенхиельма религиозные опыты оказываются правдивыми в общем только потому, что есть такая «объяснительная метафизическая система», как «теизм иудео-христианской традиции». Но ведь эти опыты как раз должны подтвердить правомерность этой системы. Такое подтверждение и означает, по Брокенхиельму, «правдивость религиозных опытов». Такой ход рассуждений не дает оснований считать его рассуждения убедительными.


Также интересно:

Основные возражения, выдвигаемые философами против аргументаций существования бога
Феномен мистицизма в философско-религиоведческом осмыслении
Появление двух основных позиций в понимании соотношения мистицизма и религии
Возникновение истоков представления о неинтеллигибельности мистицизма
Попытки западных исследователей мистицизма описать «движение мистического опыта»
Какие предпринимались попытки разработать универсальную типологию мистического опыта
Четыре типа экстравертивного мистицизма по Уильяму Уэйнрайту
Два вида интерпретации мистического опыта Смарта
Философская постановка проблемы онтологического и эпистемологического статуса мистического опыта
Философские концепции религиозной веры

Философия религии:
Содержание
Методологическое обоснование философии религии
Эпистемологические проблемы религии
Философско-религиозный перспективизм
Религиозная концепция верований Уиби
Философия, как связующее звено между наукой и религией
Плантинг и его философско-религиозные проекты
Религиозное мировоззрение в представлении Берка
Разнообразие религиозных мировоззрений в интерпретациях жизни
Феномен мистицизма в философско-религиоведческом осмыслении
Рассуждения Ранцо о вере, как «диспозиционном состоянии»
Природа религиоведческих исследований
Метатеологические функции философской теологии
Место и значение философского богопознания
Современный философский теизм
Попытки Бека охарактеризовать сущность бога
Трансцендентальная философская теология
Трансцендентальная философия в трактовке Шеффлера
Как предстает бог по мысли Шеффлера
Внеконфессиональные философско-теологические поиски
Анализ философско-теологического богопознания